Vortrag: Der Ausnahmezustand bei Walter Benjamin

Manuel Disegni

Mittwoch, 26.08., 15:30 Uhr

„Die Tradition der Unterdrückten belehrt uns darüber, daß der ‘Ausnahmezustand’, in dem wir leben, die Regel ist. Wir müssen zu einem Begriff der Geschichte kommen, der dem entspricht. Dann wird uns als unsere Aufgabe die Herbeiführung des wirklichen Ausnahmezustands vor Augen stehen; und dadurch wird unsere Position im Kampf gegen den Faschismus sich verbessern“.

Tradition der Unterdrückten meint hier: historischer Materialismus. Es wird dargelegt, wie Benjamin die wissenschaftliche Methode von Marx versteht und warum er denkt, dass sie über die Natur des Ausnahmezustands belehren kann. ‘Ausnahmezustand’ meint hier: eine ganz gewöhnliche Form von Gewalt. Um die Bedeutung der Anführungsstriche zu erläutern wird auf die Kritik an Carl Schmitts Definition des Souvärens („wer über den Ausnahmezustand entscheidet“) eingegangen, die Benjamin im Aufsatz „Zur Kritik der Gewalt“ übt.

Was ein wirklicher Ausnahmezustand sein soll ist die zentrale Frage von Benjamins geschichtsphilosophischer Revolutionstheorie, bzw. von seinem Versuch, Marx´ Programm für das 20. Jahrhundert zu aktualisieren. Inwiefern dieser Versuch „unsere“ Position im Kampf gegen den Faschismus verbessern kann, darüber gilt es auch im 21. Jahrhundert zu diskutieren.

Manuel Disegni hat in Berlin studiert und sich dabei hauptsächlich mit Walter Benjamins Philosophie beschäftigt. Jetzt promoviert er an der Universität Turin über Marx und den Antisemitismus.

Vortrag: In den Straßen von Paris und Berlin – Walter Benjamin, Franz Hessel und die Figur des Flaneurs

Jenny Jung

Donnerstag, 27.08., 18:30 Uhr

Der Vortrag geht mit dem »Flaneur« einer zentralen Figur in Walter Benjamins Werk nach und spürt dabei den biografischen Bezügen sowie der Bedeutung der Figur im Kontext seiner Geschichtsphilosophie und seines chef-d’œuvre, dem Passagen-Werk, nach.
Eine der prägenden Personen für Benjamin war Franz Hessel, den er in Anlehnung an Louis Aragon als „Bauer von Berlin“ bezeichnete und mit dem ihn nicht nur biografische Gemeinsamkeiten verbanden. Ihre Freundschaft hinterließ tiefe Spuren in Benjamins Schaffen und war eng mit seinem Erleben von Paris – der Hauptstadt des 19. Jahrhunderts – und der Figur des Flaneurs verbunden. Gemeinsam arbeiteten sie an einer Übersetzung Marcel Prousts und verbrachten, noch vor dem erzwungenen Aufenthalt, viel Zeit in Paris. Wichtiger ist allerdings, dass Benjamin bei Hessel den Blick für die alltägliche Wirklichkeit der Großstadt erlernte. Hessels Credo »Nur was uns anschaut, sehen wir. Wir können nur –, wofür wir nichts können.« wurde für Benjamin die Basis der Philosophie des Flaneurs. Die Erfahrungsweise dieser Figur machte für Benjamin die tiefgreifenden Veränderungen sichtbar, die sich am Ende des 19. Jahrhunderts im Zuge der Industrialisierung insbesondere an den Pariser Passagen, als dem architektonischen Kernstück des 19. Jahrhunderts, zeigten. Gebunden an diese Architektur, begriff Benjamin den Flaneur als die Existenz auf der Schwelle, die sich sozialgeschichtlich zwischen dem außerdienst-gestellten Aristokrat, der seine Zeit allein mit dem Zurschaustellen der eigenen Person verbrachte, und dem Sandwichmann, der all seine Zeit mit der Veräußerung seiner Arbeitskraft in den Straßen der Großstädte verbringen musste. Dieses einschneidende Moment der Veränderung, hatte für Benjamin nicht nur Konsequenzen für die Möglichkeit von Erfahrung und die Wahrnehmung der Welt, sondern ließ sich letztlich auch auf die Frage der Kunst und die Folgen ihrer Reproduzierbarkeit beziehen. Warum der melancholische Blick auf diesen Umschlagpunkt der Geschichte für Benjamin dennoch Rettung versprach, soll im Vortrag nachgegangen werden.

Jenny Jung ist freie Ausstellungskuratorin und studierte Politische Theorie in Frankfurt am Main und Darmstadt, sowie in Beer Sheva, Istanbul und Konstanz. Sie beschäftigt sich mit Feminismus, Kritischer Theorie sowie dem Nationalsozialismus und seinem Fortwirken. Zurzeit kuratiert sie die Ausstellung „Frankfurt und der Nationalsozialismus“ für das Historische Museum Frankfurt, die 2021 eröffnet wird.

Eine Brecht-Lesung – „Wirklich, ich lebe in finsteren Zeiten“

Mike Melzer

Dienstag, 26.08, 21:00 Uhr

Die titelgebende Zeile von Bertolt Brecht (1898 – 1956) scheint fast prophetisch. Diese, unsere Zeiten brauchen gerade deshalb viel mehr Streitbares, Nachdenkenswertes und Mutmachendes. Und da scheint der widersprüchliche und oft verleumdende Brecht eine reichhaltige Fundgrube seinen “Nachgeborenen” hinterlassen zu haben. Diese Schätze will das Programm heben, um die Zuhörenden anzustacheln, zum Streiten, zum (nach-) Denken und Mut machen zur Solidarität als auch zum Kämpfen für eine gerechte Welt.

Mike Melzer ist Leiter des Arbeitskreises der Rosa-Luxemburg-Stiftung in Chemnitz, besitzt wahrscheinlich die größte DEFA-Film-Sammlung und liest seit Jahren in Programmen emanzipatorische Dichtung vor.

Vortrag: Walter Benjamin – Was können wir von ihm brauchen, was eher nicht?

Burkhard Müller

Samstag, 29.08., 18:30 Uhr

Mit WB ging es wie mit Kafka: Lange verkannt, galt er als Geheimtipp und gewann endlich den Status nahezu eines Heiligen. Aber Heiligenverehrung ist geistig unergiebig. Es soll hier der Versuch gemacht werden, sein Werk oder jedenfalls Teile davon darauf zu befragen, was damit heute anzufangen wäre, ob stimmt, was er sagt, und warum ja oder nein.

Burkhard Müller ist Dozent für Latein an der TU Chemnitz, Literaturkritiker und Buchautor, lebt seit 1993 in Chemnitz, promovierte in Germanistik zu Karl Kraus.

Vortrag: Von magischen Wortexperimenten bis zur barbarischen Mickey Maus –Walter Benjamin und die Kunstbewegungen der Avantgarde

Daniel Gönitzer

Dienstag, 25.08. 15:30 Uhr

Walter Benjamin kann zweifellos als einer der bedeutendsten Kunst- und Medientheoretiker*innen des 20. Jahrhunderts bezeichnet werden. Dennoch sind seine Beziehungen zur Avantgardekunst, die eine zentrale Rolle in der Herausbildung seiner eigenen materialistischen Kunstphilosophie spielen, im Detail kaum erforscht. Benjamin beschäftigte sich mit nahezu allen Spielweisen der avantgardistischen Kunst seiner Zeit: Kubismus, Expressionismus, Dadaismus, Surrealismus, Konstruktivismus, Bauhaus und Futurismus. Auch Benjamins eigene „avantgardistische Schreibpraxis“, seine Zitat- und Montagetechnik – wie bspw. im Passagenprojekt oder in Einbahnstraße – steht im unmittelbaren Zusammenhang mit den Kunst-Praxen der historischen Avantgarden. Die (avantgardistischen) Künstler*innen werden für Benjamin zu Monteur*innen oder Ingenieur*innen ganz im Sinne des russischen Konstruktivismus. Dabei sieht Benjamin die Montage als eine der grundlegendsten Techniken der Avantgarde. Er ist fasziniert von der Montagekunst der Dadaist*innen, die die Montage in sämtlichen Bereichen der Kunst anwenden. John Heartfields Photomontagen bspw. gelten für ihn als Schanier zwischen Film und Malerei. In meinem Vortrag werde ich veranschaulichen, wie und warum Benjamins Interesse von Malerei und Literatur zu den moderneren Kunstformen Film und Fotografie wechselte. Beeindruckend dabei ist, dass Benjamins Beschäftigung mit dem Film vom russischen Avantgardefilm – Eisenstein und Vertov – bis hin zum amerikanischen Grotesk- und Zeichentrickfilm – Mickey Mouse und Chaplin reicht.

Vortrag: „Das philosophische Quartett“ Adorno, Benjamin, Bloch, Kracauer

Jörg Später

Dienstag, 25.08., 18:30 Uhr

Walter Benjamin sei der merkwürdigste Marxist in einer an Merkwürdigkeiten nicht gerade armen Bewegung gewesen, schrieb die Philosophin Hannah Arendt, die selbst nicht durch Gewöhnlichkeit auffiel. Benjamin war mit ihr während der Pariser Emigrationsjahre befreundet wie auch mit anderen politischen Denkern, so mit Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Bertolt Brecht, Siegfried Kracauer oder Gershom Scholem. Diese Freunde Benjamins waren markante Intellektuelle, zum Teil damals völlig unbekannt. Eines hatten sie gemeinsam: Sie waren entweder radikal im Denken oder sehr eigensinnig – in jedem Fall hoben sie sich ab vom denkerischen Mainstream. Nun sind persönliche Eigenarten und Freundschaften Privatsachen, die uns eigentlich nichts angehen. Doch bei öffentlichen Intellektuellen gilt das nicht im selben Maße, da ihr Denken und Sprechen durchaus von dem mit abhängt, was in ihrem Leben und ihrer Lebenswelt geschieht. Und umgekehrt bestimmt ihre Denkart durchaus mit, welche Freunde sie sich suchen und wie sie ihre Lebenswelt gestalten.
Ich möchte in der Kantine die Geschichte der Freundschaft von Benjamin mit Bloch, Adorno und Kracauer erzählen, und zwar nicht bloß, um den Menschen und die Figur Benjamin in den Augen der anderen aufblitzen zu lassen, sondern um mittels dieses “philosophischen Quartetts” in die damalige Zeit einzutauchen, vor allem was die Weimarer Kulturszene betrifft, die oft beschönigend die Goldenen Zwanziger genannt wird. Die Geschichte der zerbrechenden Freundschaften in den 1930ern wird die fürchterlichen Jahre von Flucht und Emigration spiegeln, die Benjamin im Gegensatz zu den anderen nicht überlebte.

Ich habe Walter Benjamin wesentlich durch Kracauer “kennengelernt”, über den ich eine Biographie (Suhrkamp, 2016) geschrieben habe, studiere die sogenannte Kritische Theorie, zu der Benjamin am Rande gehört, aber seit über 50 Semestern.

Vortragsgespräch: Walter Benjamin und das Institut für Sozialforschung. Eine ambivalente Beziehung

Alexandra Ivanova

Freitag, 28.08. 18:30 Uhr

Walter Benjamins Tätigkeit für das Institut für Sozialforschung, das 1923/24 von Felix Weil et al. in Frankfurt am Main gegründet wurde, ist weithin bekannt und etablierter Teil seiner offiziellen Lebensbeschreibung. Das Institut war die einzige offizielle Institution, zu der Benjamin eine Verbindung fand, und war für seine letzten Jahre im Exil existentiell wichtig, da das Instituts-Honorar seine einzige regelmäßige Einnahmequelle bildete. Zugleich zeichneten sich im Verlauf der Zusammenarbeit Schwierigkeiten ab: inhaltlicher Art, am markantesten ausgedrückt in der Ablehnung des Baudelaire-Essays durch das Institut; aber auch materieller Art, was besonders in den Briefen Benjamins mit Adorno, zu dem er eine schwierige persönliche Beziehung führte, und Horkheimer zunehmend zum Tragen kommt.
In meinem Vortragsgespräch möchte ich zunächst einen groben historischen Überblick über die Etappen der Mitarbeit Benjamins am Institut für Sozialforschung mit Fokus auf seine materielle Situation geben, um anschließend in einem close-reading einiger, aus meiner Sicht relevanter Briefe (mit Adorno, Horkheimer) möglichen Konflikten zwischen Benjamin und dem Institut auf die Spur zu kommen. Welche Lesarten lassen sich entwickeln, wenn wir uns von der tradierten Sichtweise, das Institut hätte alles dafür getan, Benjamins Leben zu retten, frei machen? In welchem Verhältnis sah sich Benjamin zu einzelnen Mitgliedern des Instituts – und welche Erklärungen dafür können aus dem Briefmaterial rekonstruiert werden? Gemeinsam Lesarten zu spinnen und miteinander darüber zu diskutieren, soll Ziel meines als Gespräch angelegten Vortrags sein.

Alexandra Ivanova ist Soziologin, Übersetzerin und Autorin. Als Teil der AG Soziologie des Geistes (Frankfurt am Main) gab sie 2019 den Sammelband „Soziologie des Geistes. Grundlagen und Fallstudien zur Ideengeschichte des 20. Jahrhunderts“ mit heraus. Ihre aktuelle Forschung (Uwe Johnson-Professur, Uni Rostock) kreist um die Institutionsgeschichte der Frankfurter Schule. Essays u.a. in outside the box, PS – Politisch Schreiben und auf other-writers.de.

Vortrag: Zum Verhältnis von jüdischem Messianismus und historischem Materialismus bei Walter Benjamin.

Die ‚geschichtsphilosophischen Thesen‘, gelesen als ein Projekt Säkularisierter Theologie.

Charlotte Trottier

Mittwoch, 26.08., 18:30 Uhr

Sowohl in der neueren als auch in der traditionellen Forschungsliteratur lässt sich beobachten, dass in der Beschäftigung mit dem Werk Walter Benjamins oft eine Unterscheidung zwischen‚ dem historischen Materialisten‘ und ‚dem jüdischen Mystiker‘ Benjamin vollzogen wird. Diese Unterscheidung ist nicht nur zurückzuführen auf spezifische Strömungen in der Rezeptionsgeschichte Walter Benjamins, die in ihrer ersten Generation am prominentesten mit den Namen Theodor W. Adorno einerseits und Gershom Scholem andererseits verknüpft sein dürfte. Vielmehr – so eine zentrale These des Vortrags – ist sie auch Resultat einer scheinbar natürlichen Distanz, die die historisch-materialistische Forschung zur Theologie einnimmt. Umso ungewöhnlicher scheint es in diesem Kontext, dass Benjamin nicht nur in seiner ersten geschichtsphilosophischen These explizit eine Verknüpfung beider Elemente vornimmt, mit dem Ziel, den historischen Materialismus aus jener Starre zu befreien, in welche er etwa nicht nur im theoretischen Prophetismus Kautskys oder einer vulgär-marxistischen Zwei-Stufen-Theorie, sondern auch ganz real in der Nacht vom 23. auf den 24. August 1939 hineinmanövriert wurde. Die Beschäftigung mit dem Theologischen ist dabei keine zufällige: Benjamin, der seine Thesen in Anknüpfung an seine Verhaftung in Frankreich auch als Antwort auf den Hitler-Stalin-Pakt formulierte, knüpft im Angesicht der Katastrophe an eine Denktradition jüdisch-deutscher Linksintellektueller an, die sich bis zu Karl Marx und Moses Hess zurückverfolgen lässt, und versucht, jüdisch-messianische Motive zu säkularisieren und für eine Kritik des Wirklichen fruchtbar zu machen.

Dieser Rückgriff auf jüdisch-messianische Elemente in Verbindung mit Benjamins historisch-materialistischer Geschichtsphilosophie soll im Rahmen des Vortrags dargestellt und auch im Hinblick auf seine möglichen Auswirkungen auf den Begriff der Aufklärung, der die späteren Überlegungen der Frankfurter Schule nachhaltig prägen sollte, rekonstruiert und diskutiert werden.

Charlotte Trottier (Universität Leipzig / Leibniz-Institut für jüdische Geschichte und Kultur – Simon Dubnow)

Vortrag: 1968 – Walter Benjamins Nachleben im Panorama eines Jahres

Robert Pursche

Mittwoch, 26.08., 11 Uhr

1968 entbrannte eine öffentliche Debatte um Walter Benjamin, die schon länger in der Luft lag. Es ging dabei vor allem um keineswegs neue Deut-ungskämpfe, die sich um Benjamins Verhältnis zum Marxismus drehten und in der hitzigen Atmosphäre der Revolte an Schärfe gewannen. Daneben gab es aber auch noch andere, scheinbar randständigere Konflikte um Benjamin. Insbesondere handelte es sich dabei um Auseinandersetzungen um den Zugang zu jenen Archivbeständen Benjamins, die bei Theodor W. Adorno in Frankfurt am Main und im Deutschen Zentralarchiv in der DDR lagen. Im Jahr 1968 verstärkten sich diese theoretischen und politischen Kämpfe um Benjamins Nachleben im geteilten Deutschland wechselseitig und auf folgenreiche Weise. Im meinem Vortrag sollen verschiedene Schauplätze dieser Kontroversen um Benjamin besichtigt werden: Feuilletonbeiträge und Korrespondenzen, Verlagsbesprechungen und Redaktionssitzungen, Universitäten und Archivräume, Buchmessen und Stasi-Berichte.

Hörspielrelease: Leben im Spiel – eine auditive Präsentation der Gesellschaftskomödie »Es geht. Aber es ist auch danach!«

Jolande Fleck

Freitag, 28.08., 21:00 Uhr

Es geht. Aber es ist auch danach! ist der Titel eines Theaterstücks, das der Unterhaltungsliterat Wilhelm Speyer in Kooperation mit seinem Freund Walter Benjamin Ende der 1920er Jahre verfasste. Aspekte ihrer Gegenwart und ihres direkten Lebensumfelds, der sogenannten Berliner Gesellschaft aufnehmend, spielen Speyer und Benjamin in Es geht. Aber es ist auch danach! das Experiment einer Dreiecksbeziehung, frei von Besitzansprüchen und Eifersüchteleien, durch: „[D]er eigentliche Angelpunkt [d]er Gesellschaftskomödie“, formulierte Benjamin in einem Radiogespräch mit Speyer, ist es „einmal auszuprobieren, wie weit die modernen Menschen mit ihrer berühmten sportlichen Fairness kommen.“

Während seitens der zeitgenössischen Kritik der Plot des Stücks als oberflächlich abgetan wurde und „am peinlichsten die […] Bagatellisierung des Mannes empfunden [wurde], der fast seelenlos und ohne eigene Impulse von den beiden Frauen herüber und hinüber verhandelt wird“, entpuppt sich Es geht. Aber es ist auch danach! bei näherer Betrachtung sowohl im Entstehungskontext als auch heute als ein gehaltvoller, vielschichtiger und gesellschaftskritischer Beitrag. Wie unter einem Brennglas konzentrieren sich in der Komödie ideelle, materielle, individuelle und gesellschaftliche Momente der späten 1920er Jahre, mit denen sich Benjamin in diversen Schriften kritisch auseinandersetzte. Jolande Fleck folgt den Benjaminischen Spuren in Es geht. Aber es ist auch danach! – in Bild, Ton und Wort. Sie hat Es geht. Aber es ist auch danach! vertont und wird unter Rückgriff auf das Hörspiel Speyers und Benjamins Komödie als Hommage und Kritik am modernen Fortschritt vorstellen.

Jolande Fleck studierte Germanistik, Soziologie, Philosophie und Kulturwissenschaften in Freiburg, Halle und Leipzig. Als Radiomacherin beschäftigt sie sich schwerpunktmäßig mit Flucht und Exil im zweiten Weltkrieg, Tod und Freitod sowie der Kulturgeschichte von Alltagsdingen. Ausgewählte Audioproduktionen von Jolande Fleck sind auf ihrem Blog rabanradio.com zu finden.

.